8. ईश्वर के होने और न होने के बीच

''नास्तिकता सहज है, स्वाभाविक है, प्राकृतिक है। आस्तिकता हम सिखाते हैं, जन्मजात कोई भी आस्तिक नहीं होता।'' आज सुबह मैंने अपना मेल-बॉक्स खोला, तो एक मित्र द्वारा 'नास्तिकों का एक ब्लॉग' पर एक लेख में यह पढ़ने को मिला। पसन्द का विषय देख सारा काम छोड़ मैं पूरा लेख पढ़ गई, फिर लोगों की प्रतिक्रिया, उत्तर-प्रत्युत्तर भी पढ़ गई। मुझे लगा इस बात पर विचार ज़रूर करना चाहिए कि कहीं हमारी आस्तिकता हमें ज़िन्दगी को पुरज़ोर तरीक़े से जीने में बाधा तो नहीं बन रही है।

मेरी परवरिश ऐसे माहौल में हुई, जिससे मेरी अपनी सोच विकसित हो सकी और मुझ पर कभी कोई विचार प्रभावी न हो सका। मेरे विचार या सोच सही हैं या ग़लत यह मैं नहीं जानती, लेकिन मेरे लिए ये उपयुक्त हैं और यह मेरी अपनी समझ से विकसित हुई है। ऐसा नहीं कि मैं अपनी सोच के प्रति कट्टर हूँ, लेकिन किसी को आहत किए बिना अपनी सोच पर क़ायम रहती हूँ। धर्म से जुड़े विषय पर सभी को पढ़ती और समझने का प्रयत्न करती हूँ, जहाँ जो विचार मेरे तर्क की कसौटी पर खरे लगे ख़ुद के जीवन में अपना लेती हूँ। हालाँकि इसे लेकर अक्सर मेरी आलोचना होती है तथा मुझे अपरिपक्व, अधार्मिक और ग़ैर-सामाजिक होने का ख़िताब भी मिलता है। आलोचना हो या प्रशंसा मैं इस पर ज़्यादा नहीं सोचती, लेकिन यह उम्मीद ज़रूर रहती है कि कोई तर्क से मुझे समझाए कि मैं क्यों ग़लत हूँ। सदैव लोगों के पास तर्क नहीं होते, महज़ परम्पराओं, प्रथाओं और तथाकथित आदर्श में गूँथे नियम-क़ानून होते हैं, जो कभी मुझे स्वीकार्य नहीं हुए।  

 

मेरे बचपन की कुछ बातें हैं जो आज यह सब लिखते-लिखते याद आ गईं, जो शायद इस सन्दर्भ में लिखना उचित भी हो; क्योंकि मेरी सोच को परिष्कृत करने में ये सहायक रहे हैं। मेरे बचपन की बातें जो बहुत हल्की-सी याद है और कुछ बातें बाद में मेरी माँ से मुझे पता चली। विजयवाड़ा के एक बहुत बड़े नास्तिक थे 'प्रोफ़ेसर गोरा' (गोपाराजू रामचन्द्र राव) जिनका पूरा नाम तब नहीं जानती थी, जिनकी एक पत्रिका निकलती थी 'atheist', मेरे पिता के वे बहुत घनिष्ट मित्र थे; यों वे उम्र में काफ़ी बड़े थे, पर सोच की समानता उनके घनिष्टता की वज़ह थी। मैं एक वर्ष की थी, तब अपने माता-पिता के साथ विजयवाड़ा उनके घर 15 दिन रही थी। मैं लगभग 2-3 साल की, तब वे भागलपुर (बिहार) मेरे घर आए थे। मेरे पिता की मृत्यु 1978 में हो गई, फिर सभी से धीरे-धीरे सम्पर्क टूटता चला गया और एल्बम में सँजोए प्रोफ़ेसर गोरा और उनके परिवार की तस्वीरों से ही मैंने यह सब जाना और समझा।  

 

मुझे याद है बचपन में विजयवाड़ा नाम मुझे अटपटा-सा लगता था। मेरे भाई और मैंने जाने कहाँ से कहना सीख लिया था ''अट्टा-पट्टा विजय-वाड़ा'', और अक्सर हम यह कहते रहते और हाथ पटक-पटककर खेलते थे। बाद में पापा ये कहकर चिढ़ाया भी करते थे।  

 

अट्टा-पट्टा विजय-वाड़ा के साथ गोरा जी कब हमारे खेल से मेरे ज़ेहन में उतर गए, मुझे भी नहीं पता चला। पिता के विचार और जीवन जीने का तरीक़ा आम लोगों से अलग था। जब कुछ समझने लायक हुई, तो न पिता रहे न गोरा जी और न उनसे सम्बन्धित कोई सम्पर्क ही रह गया। लेकिन नास्तिकता-आस्तिकता की बात ज़रूर सोचने और समझने लगी।  

 

मेरे पिता नास्तिक थे, तो घर में कोई भी धार्मिक क्रिया-कलाप नहीं होता था। शायद मेरे ज़ेहन में भी नास्तिकता उन्हें देखकर बैठ गई हो। पिता काफ़ी पहले चल बसे, तो मन में होता था कि कहीं वे नास्तिक थे इसलिए तो नहीं ऐसा हुआ? जिन लोगों को हर वक़्त ईश्वर में लिप्त देखी, वे भी असामयिक मौत मरे, बहुत पीड़ा से गुज़रे, विपदाओं में घिरे। जब मेरी अपनी समझ बढ़ी, तब भी ईश्वर के प्रति न मेरी आस्था जागी न कोई रुझान।  

 

अपने बचपन से अपनी दादी द्वारा धार्मिक ग्रंथों की कहानियाँ सुनती रही हूँ। मेरी दादी नास्तिक नहीं थीं। वे धार्मिक पुस्तकें बहुत पढ़ती थीं, ईश्वर में आस्था भी थी उनकी, लेकिन धार्मिक क्रिया-कलाप में उन्होंने कभी हिस्सा नहीं लिया। दादी की मृत्यु 102 वर्ष की अवस्था में 2 साल पहले हुई।  

 

मैं नहीं जानती कि कोई ईश्वर कहीं है या था; अगर कभी हुआ भी हो, तो अब तक तो ज़िन्दा न होगा। सम्भव है कि कुछ पुराने वृक्ष की तरह सैकड़ों साल जिया हो, या मुमकिन है कि ऐसा कुछ न हुआ हो। प्रकृति की हर बात में या जीवन के हर कार्य में जब हम तर्क ढूँढते हैं, तो ईश्वर के सम्बन्ध में तर्क ढूँढना भी जायज़ है।  

 

अगर ईश्वर ने सब बनाया फिर उसे किसने बनाया? अगर ईश्वर ने ख़ुद को बना लिया फिर इस दुनिया की रचना की, तो इस दुनिया की रचना का औचित्य क्या? अगर कोई औचित्य हो जो ईश्वर ही जानता हो, तो दुनिया विनाश की तरफ क्यों बढ़ रही है? अगर सब ईश्वर की इच्छा से होता है तो दुनिया में इतना वर्ग-भेद, वर्ग-संघर्ष, क्लेश-अशांति क्यों? बहुत प्रश्न हैं, और बहुत प्रश्न ऐसे भी हैं जो किसी के मन में न आए, पर कभी न कभी आएँगे ज़रूर।  

 

मैं नास्तिक हूँ, लेकिन परिवार के साथ धार्मिक स्थल जाती हूँ। वहाँ आस्था के माहौल में उपजी शान्ति देखती हूँ, लोगों का अंधविश्वास देखती हूँ, धर्म के नाम पर लोगों का पागलपन देखती हूँ, आस्था के नाम पर डर देखती हूँ। लोग अपने सुख-समृधि के लिए अपनी हैसियत से ज़्यादा चढ़ावा चढ़ाते यानी कि ईश्वर को घूस देते हैं। मन्नत माँगने कहाँ-कहाँ की ख़ाक नहीं छानते। कभी भूखे रहकर तो कभी व्रत-अनुष्ठान करके अपना कोई फ़ायदा (सुख) माँगते। कोई मुराद पूरी हो तो उसके लिए चादर चढ़ाते, फिर कोई नई कामना या मनौती तैयार हो जाती ईश्वर से माँगने के लिए।  

 

आख़िर ये ग़रीब और कट्टर धार्मिक क्यों नहीं अपनी दशा सुधार पाते है; जबकि वे सारा समय ईश्वर का नाम और माला जपते रहते हैं। हालाँकि इसका भी जवाब उनके पास है कि यह पिछले जन्म का फल है जो इस जन्म में भुगत रहे हैं। हर मनुष्य किसी-न-किसी धर्म (सम्प्रदाय) में विश्वास रखता है, फिर क्या वज़ह है कि 21वीं सदी तक भी पाप चल रहा है। क्यों नहीं गरीबी दूर होती, क्यों समाज में आज भी जाति और वर्ग भेद है?  

 

आज सम्पूर्ण विश्व आतंकवाद के अलग-अलग संगठन से तबाह है, जो किसी ख़ास धर्म या सम्प्रदाय के नुमाइंदे हैं। देश के भीतर सांप्रदायिक दंगा या फिर कोई भी क्रूरतम अपराध आख़िर क्यों है? क्यों नहीं इन आस्तिकों को ख़ौफ़ होता है?  

 

धर्म में पाप-पुण्य और स्वर्ग-नरक का डर एक ऐसा मूल-मंत्र है जो हर लोगों को डरा देता है। साथ ही इससे पार पाने के उपाय भी किए गए हैं, ताकि लोग पाप करें और पुण्य के लिए हमारे पंडित, पादरी, मुल्ला बैठे हैं जो उनके पाप को पुण्य में बदलने के लिए ईश्वर तक पहुँच रखते हैं; जैसे कि दलाली या बिचौलिया का धंधा होता है। सभी धार्मिक स्थल के बाहर भिखारियों की बड़ी जमात होती है जो भीख माँगते हैं और ईश्वर-ईश्वर का जाप करते हैं। लेकिन न जाने क्यों ईश्वर की कृपा-दृष्टि उनकी तरफ़ होती ही नहीं, न तो खाना-कपड़ा ही मुहैया होता है, घर और नौकरी तो दूर की बात है। शायद इसलिए भी कि अगर ग़रीब न हो तो फिर पुण्य पाने के लिए दान किसे किया जाएगा। ईश्वर के नाम पर बिना मेहनत गुज़ारा हो जाता है, तो यह धंधा भी अच्छा है।  

 

नास्तिकों के पास पाप करके पुण्य में बदलने का उपाय या विकल्प नहीं होता है, इसलिए वे इस एक जीवन को अपनी सोच और समझ से जीते हैं। न पाप करते हैं न पुण्य के लिए दर-दर की ख़ाक छानते हैं। इंसानियत ही एक जाति और धर्म होता है, यही इनकी पहचान होती है। अपवाद एक अलग बात है।  

 

मैं न आस्तिकता को उचित मानती हूँ न नास्तिकता को; क्योंकि 'कुछ है' तभी तो हम उसके पक्ष या विपक्ष में हैं या ख़ुद को नास्तिक या आस्तिक मान रहे हैं। मेरा स्वभाव है कि मैं किसी भी लकीर पर नहीं चल सकती।बिना अपने अनुभव किसी के कहे को सत्य नहीं मानती हूँ।

 

नास्तिकता को एक नई परिभाषा की ज़रूरत है, जिसमें आस्तिकता के विपरीत न बहस हो न सोच हो। बल्कि एक ऐसी वैज्ञानिक तथ्यपूर्ण अकाट्य सोच हो जिसमें किसी से तुलना या सार्थकता पर बहस न होकर सिर्फ़ इंसानियत की बात हो, प्रकृति की बात हो, उत्थान की बात हो, जीवन की बात हो, प्रेम की बात हो, और यही नास्तिकता की नई परिभाषा हो।


- जेन्नी शबनम (8.5.2010)

__________________